Un Dhammapada para

la Contemplación

Ajahn Munindo

Aruno Publications

Nota para el lector

Con el fin de hacer que este libro electrónico pueda leerse en varios formatos electrónicos se ha usado una forma simplificada de representar las palabras en Pali; por lo tanto algunas de las marcas diacríticas no han sido incluídas en esta edición.

Para comprobar la ortografía de cualquier palabra en Pali, por favor consulte el diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society, el diccionario Budista de la Buddhist Publication Society: Manual of Buddhist Terms and Doctrines, u otros recursos disponibles en internet.

Prefacio A La Primera Edición

Viajando por las Tierras Altas de la Escocia central uno puede tener una vista inspiradora de aquella montaña sagrada de la cultura celta, Schiehallion. Esta belleza rocosa puede verse desde muchas perspectivas, cada una de ellas edificante. Una imagen vista en un hueco entre las nubes da indicios de grandeza; envuelta en la niebla aparece como sólida e intemporal; contra un cielo azul claro parece un imponente monumento devocional apuntando en dirección al cielo. Ocasionalmente, uno puede verlo claramente reflejado entero en una chapa o en un charco dejado por la lluvia.

La colección de dichos llamada el Dhammapada es una visión de la verdad intemporal ofrecida por el Buddha hace unos dos milenios y medio. Visto desde el este, oeste, norte o sur, por primera, segunda o centésima vez, cada ocasión de ver estas verdades es excepcionalmente provechosa.

Es mi esperanza que la perspectiva ofrecida aquí vía Un Dhammapada para la Contemplación deleitará a aquellos se encuentren con él y sirva para alentar aún más las maneras de verlo desde perspectivas diferentes. Confío en que cualquier atisbo de verdad que se pueda obtener, aunque sea breve, anime a los viajeros a continuar avanzando.

Cualquier agradecimiento que surja de la lectura debería dirigirse a los traductores anteriores de cuyos trabajos he dependido por completo: Daw Mya Tin y los editores de la Burmese Pitaka Association (1987), Ven. Narada Thera (B.M.S. 1978), and Ven. Ananda Maitreya Thera (Lotsawa 1988); también a los muchos amigos cuyas contribuciones han añadido riqueza y profundidad a lo que de otra forma hubiese sido un burdo esbozo, en especial a Ajahn Thiradhammo, Sister Medhanandi, Bani Shorter y Thomas Jones.

La responsabilidad por cualquier defecto que pueda quedar recae sobre mí.

Bhikkhu Munindo

Aruna Ratanagiri Buddhist Monastery

Northumberland

UK

16 de enero del 2000

Prefacio A La Segunda Edición

Han pasado cinco años aproximadamente desde que imprimimos la primera edición de esta interpretación del Dhammapada. Me alegra que esta primera publicación fuera recibida con tanto aprecio.

Ahora, con motivo de celebrar 25 años desde el establecimiento del Monasterio de Aruna Ratanagiri aquí en Harnham Hill, es una alegría tener la oportunidad de reimprimirlo. También ha sido una oportunidad para rehacer algunos de los versos. Estoy en deuda con Bhikkhu Thanissaro por su nueva traducción del Dhammapada (Dhamma Dana Pubs. Barre MA. 1998) la cual fue consultada provechosamente y estoy más que agradecido de aquellos que ofrecieron comentarios.

Bhikkhu Munindo

Aruna Ratanagiri Buddhist Monastery

Northumberland

UK

16 de abril del 2006

I Pares

1

Todos los estados del ser son definidos por la mente.

Es la mente la que va delante.

Así como la rueda del carro de bueyes sigue

la huella del animal que la traza,

así el sufrimiento irá sin duda después

cuando hablamos o actuamos de forma impulsiva

a partir de un estado impuro de mente.

2

Todos los estados del ser son definidos por la mente.

Es la mente la que va delante.

Tan cierto como que nuestra sombra nunca nos deja,

así el bienestar seguirá

cuando hablamos o actuamos

con un estado puro de mente.

3

Cuando nos apegamos a pensamientos del tipo,

"Me han insultado, me han tratado mal,

me han molestado, me han robado,"

Mantenemos vivo el odio.

4

Si nos liberamos a fondo

de pensamientos del tipo,

"Me han insultado, me han tratado mal,

me han molestado, me han robado,"

el odio es derrotado.

5

Nunca con odio se conquista el odio,

sino solo con la disposición a amar.

Esta es una ley eterna.

6

Aquellos que son contenciosos

han olvidado que todos morimos;

para el sabio, que reflexiona en este hecho,

no hay disputas.

7

De igual forma que un viento de tormenta puede desenraizar un árbol frágil

así uno que sigue distraído al placer,

que se deleita con la comida y es perezoso,

puede ser desenraizado por Mara.

8

De igual forma que un viento tormentoso

no puede mover una montaña rocosa

así uno que contempla

la realidad del cuerpo,

que desarrolla fe y energía,

permanece impasible ante Mara.

9

Vestir el hábito del renunciante

en sí mismo no vuelve a uno puro.

Aquellos que la visten, y aún así carecen de diligencia,

están distraídos.

10

Dotados de autocontención,

honestos y diligentes en conducta;

Uno así es digno

del hábito del renunciante.

11

Confundiendo lo falso por lo real

y lo real por lo falso,

uno sufre una vida de falsedad.

12

Pero, viendo lo falso como lo falso

y lo real como lo real,

uno vive en lo perfectamente real.

13

Como lluvia goteando a través

de un mal techo de paja,

las pasiones indisciplinadas

se filtran en un corazón sin domar.

14

De igual forma que la lluvia no puede penetrar

un buen techo de paja,

así las pasiones

no pueden penetrar un corazón bien entrenado.

15

Cuando vemos claramente

nuestra propia falta de virtud

nos llenamos de pena;

aquí y en el futuro nos apenamos.

16

Cuando apreciamos realmente

el beneficio de nuestros actos puros

nos llenamos de alegría;

aquí y en el futuro

hay una celebración de la alegría.

17

Aquí y en el futuro

aquellos que hacen el mal

crean su propio sufrimiento.

La preocupación mental

con el pensamiento, "Lo he hecho mal"

posee sus mentes,

y caen en el caos.

18

Aquí y en el futuro

aquellos que viven sus vidas bien

habitan en la felicidad.

Están llenos de una comprensión natural de la virtud,

y viven en el gozo.

19

A pesar de que uno pueda saber

mucho sobre el Dhamma,

si uno no vive conforme a él

—como un ganadero

que ambiciona el ganado de otro—

uno no experimenta ninguno de los beneficios

de andar el Camino.

20

Sabiendo solo un poco sobre el Dhamma

pero de todo corazón de acuerdo con ello,

transformando las pasiones

de avidez, odio e ilusión,

liberando todos los apegos al aquí y al futuro,

uno seguro que experimentará por él mismo

los beneficios de andar el Camino.

II La Atención

21

La atención consciente guía hacia la vida;

la evasión negligente es el camino a la muerte.

Aquellos que están atentos están completamente vivos,

mientras que aquellos que son negligentes

es como si ya estuviesen muertos.

22

El sabio, estando completamente vivo, se regocija

en la atención consciente,

y evita deleitarse

en esta capacidad.

23

Los Despiertos, firmes en su resolución,

se aplican vigorosamente,

y conocen el estar libres de la esclavitud:

liberación, seguridad verdadera.

24

Aquellos que están enérgicamente

comprometidos con el Camino,

que son puros y considerados en esfuerzo,

serenos y virtuosos en conducta,

aumentan con firmeza su resplandor.

25

Por medio del esfuerzo, la vigilancia,

la contención y el autocontrol,

dejemos que los sabios hagan de sí mismos islas

que ninguna inundación pueda arrollar.

26

Aquellos que son insensatos y están confundidos

se extravían hacia la negligencia.

Los sabios atesoran la atención

que han cultivado

como su posesión más preciosa.

27

"No te pierdas en la negligencia,

no te pierdas en la sensualidad."

Haciendo caso a este consejo,

el contemplativo descubre

una profunda liberación.

28

Aquellos Despiertos,

que han saboreado la libertad

de toda distracción

a través del cultivo de la atención,

ven a todos los que están sufriendo

desde una perspectiva compasiva,

como uno en la cima de la montaña

es capaz de ver las llanuras.

29

Atentos entre aquellos que son negligentes,

atentos entre aquellos que duermen,

los sabios avanzan como fuertes potros,

dejando a los agotados atrás.

30

A través del camino de la atención diligente

el dios Magha ganó su reino.

La diligencia siempre es recompensada,

La negligencia siempre es despreciada.

31

El renunciante que se deleita en la vigilancia

y rechaza la falta de atención

avanza como el fuego en el pasto,

consumiendo obstáculos grandes y pequeños.

32

El renunciante que se deleita en la vigilancia

y rechaza la falta de atención

se protege de retroceder:

alguien así se dirige hacia la liberación.

III La Mente

33

Así como un flechero da forma a una flecha,

así el sabio desarrolla la mente;

tan excitable, insegura

y difícil de controlar.

34

Como un pez el cual al ser sacado

de su hogar en el agua

y sacudido en tierra seca

se retorcerá,

también el corazón se estremecerá

al ceder a la corriente de Mara.

35

La mente activa es difícil de domar,

caprichosa y vagando por donde desea:

domarla es esencial,

conduciendo a la alegría del bienestar.

36

La mente protegida y precavida

lleva a la calma del ser.

Aunque sutil, elusiva y difícil de ver,

uno que está alerta

debería cuidar y vigilar esta mente.

37

Vagando a lo largo y ancho por sí sola,

sin forma,

la mente mora en el interior de la caverna del corazón.

Ponerla bajo control

es estar liberado de los cadenas de la ignorancia.

38

En aquel cuya mente es inestable,

cuyo corazón no está preparado

con enseñanzas verdaderas,

cuya fe no está madura,

la plenitud de la sabiduría todavía no se manifiesta.

39

No hay miedo

si el corazón no está contaminado

por las pasiones

y la mente está libre de mala voluntad.

Viendo mas allá de lo bueno y lo malo

uno está despierto.

40

Viendo este cuerpo siendo tan frágil como un recipiente de arcilla,

y fortificando el corazón como la muralla de una ciudad,

uno puede hacer frente a Mara con el arma de la comprensión intuitiva.

Teniendo la ventaja del no apego,

uno protege lo que ya ha sido obtenido.

41

Ciertamente este cuerpo yacerá pronto sin vida:

apartado a un lado en el suelo,

desprovisto de conciencia

y tan inútil como un leño quemado.

42

Más que un ladrón,

más que un enemigo,

un corazón mal dirigido

lleva a uno hacia el dolor.

43

Ni la madre ni el padre

ni ningún miembro de la familia

puede darte las bendiciones generadas

por tu propio corazón bien dirigido.

IV Flores

44

¿Quién es

el que realmente puede ver como son

esta tierra, este cuerpo,

los reinos del infierno y los reinos celestiales?

¿Quién puede distinguir

el Camino de Sabiduría bien enseñado,

de igual forma que un hábil florista

puede seleccionar flores perfectas?

45

Son aquellos que andan el Camino conscientemente

los que pueden ver como son realmente

esta tierra, este cuerpo,

los reinos del infierno y los reinos del cielo.

Estos son los que pueden distinguir

el Camino de Sabiduría bien enseñado.

46

Conoce el cuerpo

siendo tan transitorio como la espuma, un espejismo.

La flor de la pasión de los sentidos

tiene una espina escondida.

Contempla esto y pasa más allá de la muerte.

47

De igual forma que una riada repentina

puede arrastrar una aldea dormida,

así la muerte puede destruir

a aquellos que solo buscan las flores

de los placeres superficiales de los sentidos.

48

Estar frustrado e insatisfecho,

y aun así buscar solo las flores

de los placeres superficiales de los sentidos

somete a uno al dominio del destructor.

49

Así como una abeja recolectando néctar

no daña o perturba

el color y la fragancia de la flor,

así el sabio se mueve

por el mundo.

50

No pienses en las faltas

y defectos de los demás,

en lugar de eso, busca la lucidez

respecto a los tuyos.

51

De la misma forma que una flor bonita

sin fragancia es decepcionante,

así son las palabras sabias

sin la acción correcta.

52

De la misma forma que una bonita flor

con una deliciosa fragancia es agradable,

así es el habla sabio y precioso

cuando va unido con la acción correcta.

53

Igual que se pueden hacer muchas guirnaldas

de un montón de flores,

así también, mucho de lo que es sano puede ser hecho

durante esta existencia humana.

54

La fragancia de las flores o el sándalo

vuela solo con los vientos predominantes,

pero la fragancia de la virtud

se esparce en todas direcciones.

55

La fragancia de la virtud

supera con mucho

a la fragancia de las flores

o el sándalo.

56

El aroma del sándalo

y el perfume de las flores

proporcionan solo un pequeño deleite

comparado con la fragancia de la virtud,

que se difunde incluso por los reinos celestiales.

57

No le es posible a Mara encontrar

a aquellos que permanecen en atención consciente,

a aquellos que, por el conocimiento perfecto, están liberados

y viven en la virtud.

58-59

Tal como un bonito loto de dulce aroma

puede crecer en un montón de deshechos,

el resplandor de un verdadero discípulo del Buddha

eclipsa las oscuras sombras proyectadas por la ignorancia.

V El Tonto

60

La noche es larga

para quien no puede dormir.

Un viaje es largo para aquel que está cansado.

La existencia ignorante es larga y tediosa

para aquellos inconscientes de la Verdad.

61

No habiendo encontrado compañía

que haya viajado al menos tan lejos como nosotros,

es mejor ir solo

que acompañarse de aquellos

que continúan indecisos.

62

"Este es mi niño, esta es mi fortuna":

semejantes pensamientos son las preocupaciones de los tontos.

Si no somos capaces de poseernos ni siquiera a nosotros mismos,

¿por qué hacer tales afirmaciones?

63

El tonto que sabe que es tonto

es al menos un poco sabio;

el tonto que cree que es sabio

es con toda seguridad un tonto.

64

Como cucharas incapaces de saborear

el gusto de la sopa,

son los tontos que no pueden ver la verdad,

aún cuando vivan

toda su vida entre los sabios.

65

Como la lengua que puede apreciar

el sabor de la sopa,

es quien puede discernir claramente la verdad

después de solo una breve

relación con el sabio.

66

Por hacer el mal descuidadamente,

los tontos incautos

producen sus propios frutos amargos.

Se comportan como sus peores enemigos.

67

Un acto no está bien hecho

cuando tras la reflexión surge el remordimiento:

con lágrimas de tristeza

uno cosecha sus frutos.

68

Un acto está bien hecho

cuando tras la reflexión no surge ningún remordimiento:

con alegría uno cosecha sus frutos.

69

Los tontos perciben los actos malos

siendo dulces como la miel

hasta que han visto las consecuencias.

Cuando observan sus frutos,

los tontos ciertamente sufren.

70

Incluso después de meses de rígido ascetismo,

subsistiendo a base de una dieta austera,

un tonto es incomparable en valor

con la persona que simplemente ve la verdad.

71

La leche fresca no se convierte inmediatamente en cuajada,

y las malas acciones no muestran inmediatamente sus frutos:

Sin embargo, los tontos sí sufren por las consecuencias de su estupidez

como si estuvieran quemándose

por estar sobre ascuas ocultas en las cenizas.

72

Los tontos son aquellos que usan tontamente

cualquiera de los regalos que tienen,

destruyendo su buena fortuna acumulada.

73-74

La vanidad y el deseo de los tontos crecen

mientras reclaman para ellos

autoridad, reconocimiento y recompensas indebidas:

su falsedad afecta a su anhelo,

desean ser vistos

como poderosos y con discernimiento.

75

El camino que lleva a la ganancia mundana

y el camino que lleva a la liberación

son distintos caminos.

Viéndolo así, el discípulo renunciante

evita la distracción

de la ganancia y el éxito mundanos,

morando en soledad.

VI El Sabio

76

Solo pueden surgir bendiciones

por buscar la compañía

de personas sabias y con discernimiento,

que hábilmente ofrecen

advertencias y consejo

como si guiasen a uno hacia un tesoro escondido.

77

Dejemos que el sabio guíe a los seres

lejos de la oscuridad,

dirija y aconseje.

Serán altamente apreciados por los virtuosos

y menospreciados por los tontos.

78

No busques la compañía

de amigos mal encaminados;

ten cuidado con los compañeros degenerados.

Busca y disfruta de la compañía

de los compañeros bien encaminados,

aquellos que sirven de apoyo a la comprensión intuitiva.

79

Rendirse uno mismo al Dhamma

lleva a una existencia serena.

El sabio se deleita permanentemente en la verdad

enseñada por el Despierto.

80

Aquellos que construyen canales

encauzan el flujo del agua.

Los flecheros hacen flechas.

Los carpinteros trabajan la madera.

Los sabios se adiestran a sí mismos.

81

Como una roca sólida

que no es sacudida por el viento,

así son aquellos con sabiduría imperturbable

ya sea ante el elogio o el reproche.

82

Al oír enseñanzas veraces,

los corazones de aquellos que son receptivos,

se serenan

—como un lago, profundo, claro y en calma.

83

Los seres virtuosos no tienen ataduras.

No se complacen en el habla negligente

sobre los placeres de los sentidos.

Ellos experimentan ambas, alegría y pena,

pero no son poseídos por ninguna de ellas.

84

Ni por su propio bien

ni en favor de otros

hace daño una persona sabia

—ni por intereses familiares, fortuna o ganancia.

Uno así es correctamente llamado

justo, virtuoso y sabio.

85

Pocos son los que alcanzan lo desconocido.

La mayoría andan adelante y atrás,

sin atreverse a arriesgar el viaje.

86

Aunque es difícil atravesar

el tormentoso mar de las pasiones,

aquellos que viven de acuerdo

al Camino bien enseñado

llegan a lo desconocido.

87 - 88

El sabio abandona la oscuridad

y aprecia la luz,

deja atrás la seguridad banal

y busca la liberación del apego.

Dedicarse a esta clase de liberación es difícil y raro,

así el sabio la buscará,

desapegándose de las obstrucciones,

purificando el corazón y la mente.

89

Liberándose del anhelo,

sin estar obstaculizados por el aferramiento habitual,

aquellos que se alinean con el Camino

se deleitan en el no-apego,

y, mientras siguen en el mundo,

permanecen radiantes.

VII El Despierto

90

No hay tensión

para aquellos que han completado su viaje

y se han liberado

de la angustia de la esclavitud.

91

Alerta respecto a las necesidades del viaje,

aquellos en el camino de la atención,

como cisnes, planean,

dejando atrás sus anteriores moradas.

92

Como pájaros que no dejan caminos trazados en el aire,

los hay cuyas mentes no se aferran

a las tentaciones que les son ofrecidas.

Su objetivo es el estado de la liberación carente de señales,

que para otros es indiscernible.

93

Los hay que están libres

de todas las obstrucciones;

no se preocupan por la comida,

su objetivo es

el estado de la liberación carente de señales.

Como pájaros volando en el aire,

sin dejar huellas siguen su camino.

94

Como caballos bien entrenados por sus amos

son aquellos que tienen correctamente domados sus sentidos;

habiendo liberado sus corazones

del orgullo y la contaminación

generan deleite en todas direcciones.

95

Hay quienes descubren

que pueden dejar atrás las reacciones confusas

y se vuelven pacientes como la tierra;

inamovibles por la ira,

firmes como un pilar,

imperturbados como un claro y tranquilo estanque.

96

Aquellos que llegan

al estado de libertad perfecta

por medio del correcto entendimiento

son imperturbables

en cuerpo, palabra o mente.

Permanecen firmes

ante las vicisitudes de la vida.

97

Aquellos que conocen lo no creado,

que están libres y calmados,

que han descartado todo deseo,

son los seres más honorables.

98

Ya sea en el bosque,

en una ciudad o en campo abierto,

el deleite es la morada

de aquel que ahora es completamente libre.

99

Los seres libres de la adicción

a los placeres de los sentidos

conocen una única forma de deleite.

Buscan tranquilidad en refugios del bosque

que los seres mundanos evitarían.

VIII Los Miles

100

Una única palabra acorde con la verdad,

que calma la mente,

es mejor oír esta que mil

palabras irrelevantes.

101

Un único verso acorde con la verdad,

que calma la mente,

es mejor oír este que mil

versos irrelevantes.

102

Recitar un único verso acorde con la verdad,

que calma la mente,

es mejor que recitar

cien versos irrelevantes.

103

Uno puede vencer él solo en batalla

a mil miles de hombres,

pero uno que alcanza el autodominio

es con mucho el héroe más grande.

104 -105

El autodominio es la victoria suprema

—a ser valorada mucho más

que ganar control sobre otros.

Es una victoria

que ningún otro ser en absoluto

puede desvirtuar o llevarse.

106

Honrar,

incluso por un único momento,

a uno que ha alcanzado el autodominio,

es de mayor mérito

que hacer incontables ofrendas

a aquellos que son indignos.

107

Honrar,

incluso por un único momento,

a uno que ha alcanzado el autodominio,

es de mayor beneficio

que realizar habitualmente ceremonias

basadas en un entendimiento erróneo.

108

Incluso si uno debiera pasar

un año entero

haciendo gestos de ofrenda

para su propia ganancia,

todo eso no vale un cuarto del valor

de ofrecer veneración a un ser noble.

109

Para alguien que siempre honra y respeta

a aquellos con más años,

hay cuatro bendiciones:

larga vida, belleza, felicidad y fortaleza.

110

Un único día vivido

con intención consciente y virtud

es de mayor valor que cien años

vividos carentes de disciplina

y moderación correcta.

111

Un único día vivido

con intención consciente y sabiduría

es de mayor valor que cien años

vividos carentes de disciplina

y sabiduría manifiesta.

112

Un único día vivido

con intención consciente

y esfuerzo profundo

es de mayor valor que cien años

vividos en perezosa pasividad.

113

Un único día vivido siendo consciente

de la naturaleza transitoria de la vida

es de mayor valor que cien años

vividos inconsciente del nacimiento y de la muerte.

114

Un único día vivido dándose cuenta del estado imperecedero

es de mayor valor que cien años

vividos sin reconocer la inmortalidad.

115

Un único día vivido dándose cuenta de la profunda realidad

es de mayor valor que cien años

vividos dormido.

IX La Maldad

116

Apresúrate a hacer lo que es bello.

Impide a tu mente hacer malos actos.

La mente que es lenta para hacer el bien

puede fácilmente encontrar placer en obrar mal.

117

Si realizas un acto malo,

no lo repitas.

Evita encontrar placer en su recuerdo.

Las secuelas del obrar mal son dolorosas.

118

Habiendo realizado un acto beneficioso

es bueno repetirlo.

Disfruta del placer de su recuerdo.

El fruto de la bondad es la satisfacción.

119

Incluso aquellos que hacen el mal

pueden experimentar bienestar

siempre que sus acciones

todavía no hayan dado sus frutos directos.

Sin embargo, cuando los resultados

de sus acciones maduren,

las dolorosas consecuencias

no se pueden evitar.

120

Incluso aquellos que viven vidas sanas

pueden experimentar sufrimiento

siempre que sus actos

todavía no hayan dado frutos directos.

Sin embargo, cuando los frutos

de sus acciones maduren

las felices consecuencias

no se pueden evitar.

121

No ignores los efectos de la maldad,

diciendo "Esto no irá a ninguna parte."

Así como por la caída gradual de gotas de lluvia

la jarra de agua se llena,

de igual manera con el tiempo los tontos se corrompen

por la maldad.

122

No ignores los efectos de la acción correcta

diciendo, "Esto no irá a ninguna parte."

Así como por la caída gradual de gotas de lluvia

la jarra de agua se llena,

de igual manera con el tiempo el sabio

llega a estar repleto de bondad.

123

Como uno al que se le confía

una preciada carga

permanecería vigilante y protector,

evita el mal como si fuese veneno.

124

Una mano sin ninguna herida abierta

puede llevar veneno

y permanece libre de daño;

de igual modo, el mal no tiene consecuencias

para aquellos que no lo llevan a cabo.

125

Si haces daño de forma intencionada

a una persona inocente,

a alguien que es puro y libre de culpa,

el daño se volverá hacia ti

como fino polvo lanzado contra el viento.

126

Algunos renacen como humanos;

los que hacen el mal renacen en el infierno.

Los que hacen el bien renacen en dicha

y el puro entra en la tierra sin caminos.

127

No hay lugar en la tierra

donde uno se pueda esconder

de las consecuencias de sus malas acciones

—ni en una cueva en la montaña,

ni en el océano ni tampoco en el cielo.

128

No hay lugar en la tierra

fuera del alcance de la muerte

—ni en una cueva en la montaña,

ni en el océano ni tampoco en el cielo.

X Agresividad

129

Teniendo empatía hacia los otros

uno ve que todos los seres tienen miedo

del castigo y de la muerte.

Sabiendo esto,

uno no ataca o provoca un ataque.

130

Teniendo empatía hacia los otros

uno ve que todos los seres

aman la vida y temen la muerte.

Sabiendo esto,

uno no ataca o provoca un ataque.

131

Dañar seres vivos

que, como nosotros, buscan contentamiento,

es causarnos daño a nosotros mismos.

132

Evitar causar daño a los seres vivos

que, como nosotros, buscan contentamiento,

es aportarnos felicidad a nosotros mismos.

133

Evita hablar duramente a otros;

el lenguaje duro incita a la represalia.

Aquellos heridos por tus palabras pueden herirte en respuesta.

134

Si te hablan duramente,

vuélvete tan silencioso como un gong quebrado;

la no represalia es signo de libertad.

135

Como un pastor

guía al ganado hacia el pasto,

la vejez y la muerte

dirigen a los seres vivos.

136

Aunque mientras realizan sus malos actos

no se dan cuenta de lo que están haciendo,

los tontos sufren los resultados

de sus propias acciones como corresponde,

tal como uno se quema cuando manipula el fuego.

137 - 140

Causar daño al indefenso

trae rápidamente sufrimiento

a aquellos que atacan.

Cosecharán dolor o pobreza o pérdida,

enfermedad, locura o persecución,

abuso, angustia o devastación,

y, solos, después de la muerte

deberán encarar sus malas acciones. 141

Ni los ascetismos externos,

ni la automortificación

ni la privación física de cualquier tipo,

puede purificar el corazón

de uno todavía ensombrecido por la duda.

142

La flamante apariencia externa

no constituye en sí misma

un obstáculo para la libertad.

Tener un corazón en paz,

puro, contenido,

despierto y libre de culpa,

distingue a un renunciante,

a un Caminante, a un ser noble.

143

Un caballo bien entrenado

no da razones para la moderación.

Raros son aquellos seres que,

por la modestia y la disciplina,

no dan razones para la recriminación.

144

Deja que el miedo a la mediocridad eterna

te espolee hacia el gran esfuerzo,

como un caballo bien entrenado

animado por el simple toque de la fusta.

Renuncia a la carga de la interminable lucha

con la confianza que no da lugar a disculpas,

con pureza de acción, esfuerzo, concentración,

y por medio un compromiso

consciente y disciplinado con el camino.

145

Aquellos que construyen canales

encauzan el flujo del agua.

Los flecheros hacen flechas.

Los carpinteros trabajan la madera.

Los buenos se adiestran a sí mismos.

XI La Vejez

146

¿Por qué hay risas?

¿Por qué hay alegría

cuando el mundo está en llamas?

Dado que estás cubierto por la oscuridad

¿No deberías buscar la luz?

147

Mira este cuerpo antes adornado

—solía atraer la atención

pero ahora solo es carne supurante,

algo podrido.

No es ni confiable ni sustancial.

148

Este cuerpo se desgasta con la vejez;

se vuelve anfitrión de la enfermedad

—vulnerable, frágil,

una masa decrepita, en desintegración,

que con el tiempo acaba en la muerte.

149

¿Qué placer hace que la vida se sostenga

una vez que has visto

viejos huesos blanquecinos,

desechados y esparcidos por todos lados?

150

El cuerpo físico está compuesto por huesos

cubiertos con carne y sangre.

Almacenado dentro de él

están la descomposición y la muerte, el orgullo y la malicia.

151

Es trasmitido por el sabio

el conocimiento de que,

aunque lo que es impresionante externamente

pierda su esplendor,

y a pesar de que nuestros cuerpos se descompondrán,

la verdad en sí misma sobrevive a toda degeneración.

152

Mientras envejecen los tontos engordan

como bueyes en sus establos,

sus mentes permanecen pequeñas.

153 -154

Por muchas vidas he vagado

buscando, sin encontrar,

al constructor de esta casa

quien causaba mi sufrimiento.

Pero ahora has sido visto y

no construirás nunca más.

Tus pilares se han desencajado y

la viga central está rota.

Todo el anhelo se acabó;

mi corazón es uno con lo no fabricado.

155

Aquellos que aún siendo jóvenes

ni elijen la vida de renuncia

ni se ganan bien la vida,

acaban como viejas garzas abatidas

junto a un estanque sin peces.

156

Aquellos que aún siendo jóvenes

ni elijen la vida de renuncia

ni se ganan bien la vida,

acabarán lamentándose del pasado,

cayendo como flechas usadas

que no han dado en el blanco.

XII El Yo

157

Si nos tenemos en alta estima,

mantenemos entonces la observación atenta de uno mismo

día y noche.

158

Es sabio

prepararnos nosotros mismos bien

antes de instruir a los demás.

159

El propio yo de cada uno es lo más difícil de disciplinar.

Deberías actuar según lo que enseñas:

adiéstrate a ti mismo

antes de intentar adiestrar a otros.

160

En verdad es de nosotros mismos

de quien dependemos;

¿Cómo podríamos

depender de otro?

Cuando alcanzamos el estado

de confianza en uno mismo

encontramos un refugio poco común.

161

Como un diamante que puede cortar

la piedra que una vez lo alojó,

así tu propia maldad puede desgastarte.

162

Los malhechores consumados

se comportan hacia sí mismos

como sus peores enemigos.

Son como enredaderas

que estrangulan los árboles

que las sostienen.

163

Es fácil hacer lo que no tiene

beneficio real para uno mismo,

pero es dificilísimo hacer

lo que es realmente beneficioso y bueno.

164

Como el bambú

que se destruye a medida que da fruto,

así los tontos se dañan a sí mismos

aferrándose a puntos de vista erróneos

y ridiculizando a los honorables

que viven en armonía con el Camino.

165

Nosotros mismos hacemos el mal,

y nosotros mismos nos hacemos impuros.

Nosotros mismos evitamos el mal

y nosotros mismos nos purificamos.

El gran tema de la pureza

es asunto nuestro.

Ningún otro puede ser el responsable.

166

Conociendo el Camino por uno mismo,

camínalo concienzudamente.

No permitas que las necesidades de otros,

aunque exigentes,

den lugar a la distracción.

XIII El Mundo

167

Renunciando a las formas de vivir indignas

y por no vivir descuidadamente,

por no aferrarse a falsos puntos de vista

nunca más perpetramos el engaño.

168

No muestres falsa humildad.

Permanece firme en relación a tu objetivo.

La práctica, bien cumplida,

lleva a la satisfacción

tanto ahora como en el futuro.

169

Vive tu vida bien en armonía con el Camino

—evita una vida de distracción.

Una vida bien vivida lleva al contentamiento,

ahora y también en el futuro.

170

El Rey de la Muerte no puede encontrar

a aquellos que consideran al mundo

como insustancial,

como transitorio, una burbuja

—ilusorio, solo un espejismo.

171

Ven, mira el mundo.

Míralo como un carruaje festivo sobrecargado de adornos.

Mira como los tontos están extasiados por sus visiones,

no obstante, para el sabio no hay apego.

172

Hay quienes despiertan

de la negligencia.

Ellos traen luz a este mundo

como la luna

emergiendo de entre las nubes.

173

Aquel que transforma las viejas y negligentes formas de vivir

en actos frescos y sanos

trae luz a este mundo

como la luna libre de nubes.

174

Si los pájaros son atrapados en una red

son solo unos pocos lo que escaparán.

En este mundo de ilusión

solo unos pocos ven su camino hacia la liberación.

175

Los cisnes blancos se elevan en el aire.

Los avezados yoguis

se transportan a sí mismos a través del espacio.

Los sabios

trascienden el engaño mundano

burlando a las hordas de Mara.

176

Para uno que quebranta

la ley de la sinceridad,

uno que no tiene consideración

por una existencia futura,

no hay forma de maldad

que sea irrealizable.

177

Aquellos que fallan en valorar la generosidad

no alcanzan los reinos celestiales.

Pero el sabio se regocija en el dar

y mora para siempre en la dicha.

178

Mejor que gobernar el mundo entero,

mejor que ir al cielo,

mejor que dominar el universo,

es un compromiso irreversible con el Camino.

XIV El Buddha

179

La perfección del Buddha es completa;

no queda trabajo por hacer.

No hay medida para su sabiduría;

no hay límites para ser encontrados.

¿En qué manera podría él ser distraído

de la verdad?

180

La perfección del Buddha es completa;

en él no hay deseo

que pueda arrastrarlo.

no hay medida para su sabiduría;

no hay límites para ser encontrados.

¿En qué manera podría él ser distraído

de la verdad?

181

Los seres celestiales aprecian

a los Despiertos

que han visto completamente el Camino,

que están consagrados a la meditación

y se deleitan en la paz de la renuncia.

182

No es fácil nacer

como un ser humano

y vivir esta existencia mortal.

No es fácil distinguir

la sabiduría profunda

y más raro

el surgir de un Buddha.

183

Deja de hacer lo malo,

cultiva lo que es bueno;

purifica el corazón.

Este es el Camino

de los Despiertos.

184

Un renunciante no

oprime a nadie.

La resistencia paciente

es el ascetismo definitivo.

La liberación profunda,

dicen los Buddhas,

es el objetivo supremo.

185

No insultar, no hacer daño,

cultivar la moderación

con respeto por el entrenamiento,

modestia en la comida y contentamiento

con el lugar para vivir de cada uno,

devoción a la intención atenta:

esta es la Enseñanza del Buddha.

186 -187

En las grandes riquezas

no hay contentamiento,

ni en los placeres de los sentidos,

burdos o refinados.

Pero en la extinción del deseo

esta la alegría a encontrar

por un discípulo de Buddha.

188 -189

A muchos lugares se retiran los seres

para escapar del miedo:

a las montañas, a los bosques,

a los parques naturales y a los jardines;

a sitios sagrados también.

Pero ninguno de estos lugares

ofrece verdadero refugio,

ninguno de ellos nos puede liberar del miedo.

190 -191

El que encuentra refugio en el Buddha

en el Dhamma y en el Sangha

ve con comprensión intuitiva penetrante:

el sufrimiento, su causa, su liberación

y el Camino que lleva a la verdadera libertad.

192

El Buddha, el Dhamma, el Sangha:

son verdadero refugio;

son supremos;

llevan a la liberación.

193

Es difícil encontrar

un ser de gran sabiduría;

raros son los lugares

donde nacen.

Aquellos que los acompañan

cuando aparecen

conocen la buena fortuna.

194

Dichoso es el surgir de un Buddha;

dichosa es la revelación del Dhamma;

dichosa es la concordia del Sangha;

deliciosa es la comunión armoniosa.

195 -196

Inconmensurable es el beneficio

obtenido por honrar a aquellos

que son puros y están más allá del miedo.

Los seres que han encontrado la liberación

de la tristeza y la pena

son merecedores de honor.

XV La Felicidad

197

Estando en medio

de aquellos que odian,

vivir libre de odio

es de hecho la felicidad.

198

Estando en medio

de aquellos que están preocupados,

vivir sin preocupaciones

es de hecho la felicidad.

199

Estando en medio

de aquellos que son avariciosos,

vivir libre de la avaricia

es de hecho la felicidad.

200

Vivimos felizmente,

libres de ansiedad;

como seres radiantes

en reinos celestiales

nos regocijamos en el deleite.

201

La victoria lleva al odio,

para el derrotado sufrimiento.

El pacífico vive felizmente,

más allá de la victoria y la derrota.

202

No hay fuego como la lujuria,

ni angustia como el odio,

ni dolor como la carga del apego,

ni alegría como la paz de la liberación.

203

El anhelo es la mayor desgracia,

lo condicionado es la mayor

fuente de desesperación.

El sabio, viendo esto tal como es,

realiza la liberación, la mayor alegría.

204

Una mente sana es la mayor ganancia.

El contentamiento es la mayor riqueza.

Ser digno de confianza es el mejor de los parientes.

La libertad incondicionada

es la más alta dicha.

205

Saboreando el sabor de la soledad

y el néctar de la paz,

aquellos que beben la alegría

que es la esencia de la realidad

permanecen libres del miedo a la maldad.

206

Siempre es un placer

no tener que encontrarse con tontos.

Siempre es bueno ver seres nobles

y deleitarse viviendo con ellos.

207

Tediosa es la compañía de los tontos,

siempre dolorosa, como estar

rodeado de enemigos;

pero asociarse con el sabio

es como estar en casa.

208

Deberíais seguir el camino

de aquellos que son firmes,

con discernimiento, puros y atentos,

así como la luna sigue

el camino de las estrellas.

XVI El Afecto

209

Los hay que persiguen

aquello que debería ser evitado

y evitan aquello

que debería ser perseguido.

Atrapados en los sentidos

pierden su camino

y más tarde envidian

a aquellos que conocen la verdad.

210

Perder la compañía de aquellos

con los que uno se siente como en casa

es doloroso,

asociarse con aquellos

que os desagradan

es incluso peor;

así que no os dejéis llevar

ni por la compañía de aquellos

con los que os sentís como en casa

ni por aquellos que os desagradan.

211

Ten cuidado con el apego

que surge del afecto,

la separación de aquellos

a los que uno valora profundamente es dolorosa,

mientras que si no te posicionas

ni a favor ni en contra del afecto,

no habrá ataduras.

212

Del encariñamiento brota la pena.

Del encariñamiento brota el miedo a la perdida.

Así, si uno se libra del encariñamiento,

no hay pena,

entonces, ¿cómo podría haber miedo?

213

Perderse en el afecto

trae consigo la pena;

perderse en el afecto

trae consigo el miedo.

Estar libre de afecto

significa el cese de la pena,

así, ¿cómo podría haber algún miedo?

214

Perderse en el entretenimiento

trae consigo la pena;

perderse en el entretenimiento

trae consigo el miedo.

Estar liberado en vuestra experiencia del entretenimiento

significa el cese de la pena,

así, ¿cómo podría haber algún miedo?

215

Perderse en la pasión

trae consigo la pena;

perderse en la pasión

trae consigo el miedo.

No estar perdido en la pasión

significa el cese de la pena,

así, ¿cómo podría haber algún miedo?

216

Perderse en el anhelo

trae consigo la pena;

perderse en el anhelo

trae consigo el miedo.

Estar libre de anhelo

significa el cese de la pena,

así, ¿cómo podría haber algún miedo?

217

Se ama de forma natural a aquellos

que viven con acción correcta

y han encontrado el Camino,

y que por medio de la comprensión intuitiva

han llegado a establecerse en la verdad.

218

Aquellos que desean

lo inefable,

con corazones llenos de inspiración,

cuyas mentes están libres

de la añoranza sensorial

son llamados

"los que se dirigen hacia la libertad"

219 -220

Así como familia y amigos

reciben alegremente

a los seres queridos que vuelven de lejos,

así sus propias buenas obras

reciben a aquellos que las han realizado

al pasar de esta vida a la siguiente.

XVII La Ira

221

Renuncia a la ira,

deja ir la vanidad.

Libérate

de todo lo que te ata.

El de corazón puro que no se aferra

ni al cuerpo ni a la mente

no cae presa del sufrimiento.

222

Digo, aquellos que contienen su ira

como un auriga controla

un carro veloz,

están completamente a cargo de sus vidas;

los demás están manteniendo simplemente

sus manos en las riendas.

223

Transforma la ira con amabilidad

y la maldad con la bondad,

la tacañería con la generosidad

y el engaño con la integridad.

224

Estos tres caminos

llevan a los cielos:

declarar la verdad,

no ceder a la ira,

y dar, incluso si solo tienes

un poco para compartir.

225

Los Despiertos no causan daño.

Son comedidos en forma correcta

y se mueven hacia lo inmutable

donde nunca más se afligen.

226

Toda la polución se aclara

de las mentes de aquellos

que están siempre vigilantes,

entrenándose día y noche

y cuyas vidas están completamente resueltas

hacia la liberación.

227

Desde tiempos antiguos se ha dado el caso

de que aquellos que hablan demasiado

son criticados,

así como aquellos que hablan demasiado poco

y aquellos que no hablan nada.

Todos en este mundo son criticados.

228

Nunca hubo

ni habrá

ni hay ahora nadie

que sea solo culpado

o completamente alabado.

229

Aquellos que viven de forma impecable,

con discernimiento,

inteligentes y virtuosos

—son elogiados continuamente por el sabio.

230

¿Quién echa la culpa a aquellos

que en su ser son como oro?

Incluso los dioses aprecian su lustre.

231

Atento al movimiento torpe

y consciente de tu conducta corporal.

Renuncia a toda acción enrevesada

y cultiva aquello que es beneficioso.

232

Atento al discurso artificioso

y consciente de todo lo que dices.

Renuncia a todo lenguaje astuto

y cultiva aquello que es beneficioso.

233

Atento al pensamiento enrevesado

y consciente de todo lo que se te pasa por la cabeza.

Renuncia a todo pensamiento indisciplinado

y cultiva aquello que es beneficioso.

234

Hábilmente automoderado

es el sabio,

en acción, en pensamiento

y en habla.

XVIII La Contaminación

235

Como una hoja marchita,

tienes el mensajero

de la muerte a tu lado.

Aunque hay por delante un largo viaje,

todavía no te has aprovisionado.

236

Apresúrate a cultivar la sabiduría.

Haz una isla de ti mismo.

Libre de mancha y corrupción,

te incorporarás a los seres nobles.

237

Ha llegado el momento de presentarte

ante el Señor de la Muerte.

No hay tiempo para descansar en este viaje,

así que ¿Qué provisiones has hecho?

238

Apresúrate a cultivar sabiduría.

Haz una isla de ti mismo.

Libre de mancha y corrupción,

estás liberado

de nacimiento y muerte.

239

Gradualmente, gradualmente,

poco a poco,

el sabio elimina sus propias impurezas

como un orfebre elimina la escoria.

240

Así como el hierro se destruye por el óxido que produce,

así aquellos que hacen el mal se corroen

por su propia acción.

241

La falta de estudio lleva

a olvidar las enseñanzas;

el abandono echa a perder la casa;

la pereza lleva a la pérdida de belleza;

la negligencia arruina la atención.

242

La mala conducta sexual

degrada a aquellos que la llevan a cabo,

la tacañería degrada

a aquellos que podrían dar.

Los actos que degradan al que los hace

son efectivamente manchas.

243

Pero la peor mancha de todas

es la ignorancia.

Purifíca esto

y eres libre.

244

La vida es aparentemente fácil

para el que no tiene vergüenza,

que es insolente como un cuervo,

que es arrogante, agresivo,

invasivo y corrupto.

245

La vida no es fácil para aquellos

que tienen sentido de la vergüenza,

que son modestos,

de mente pura y desapegada,

moralmente honrados y reflexivos.

246 -247

Quien sea que destruya la vida,

que no tenga en cuenta la verdad,

sea sexualmente irresponsable,

tome lo que no es legítimamente suyo,

y descuidadamente se recree en las drogas,

destruye las mismas raíces

de su propia vida.

248

Quienquie ra que esté centrado en la bondad

debería saber esto:

la falta de automoderación es desastrosa.

No permitas a la avaricia y a la mala conducta

prolongar tu miseria.

249 -250

La gente se siente inspirada a ser generosa

de acuerdo a su fe y creencias.

Si no nos contentamos

con lo que nos ha sido dado

nuestra meditación se llenará

de aflicción mental sin fin;

pero si estamos libres de este descontento,

nuestra meditación está repleta de paz.

251

No hay ningún fuego como la avidez,

ninguna obstrucción como el odio,

ninguna trampa como el engaño,

y ningún torbellino como el anhelo.

252

Es fácil ver las faltas de otros,

pero requiere coraje ver las propias.

Como con la paja,

uno podría airear los defectos de los otros

mientras esconde los propios,

como un cazador furtivo

podría ocultarse de su presa.

253

Aquellos que siempre buscan

las faltas de los demás

—sus corrupciones aumentan

y están lejos de la libertad.

254

No se encuentran huellas en el aire,

no hay liberación aparte del Camino.

La mayoría de la gente tiende a deleitarse

en la proliferación,

de la cual los Despiertos están liberados.

255

No se encuentran huellas en el aire,

no hay liberación aparte del Camino.

No hay cosas condicionadas

que sean permanentes

y así los Buddhas permanecen imperturbables.

XIX Lo Justo

256

Tomar una decisión arbitraria

no equivale a justicia.

Habiendo considerado los argumentos

a favor y en contra,

el sabio decide el caso.

257

Tomando decisiones

basadas en la verdad y la imparcialidad

uno salvaguarda la ley

y es llamado justo.

258

Aquellos que hablan demasiado

no son necesariamente poseedores de la verdad.

El sabio puede ser visto

estando en paz con la vida

y libre de toda enemistad y miedo.

259

A pesar de que la inteligencia de uno

puede ser limitada,

si es comprensivo y se conduce

correctamente de acuerdo con el Camino

se le considera

bien versado en el Dhamma.

260

Tener el pelo gris

no te hace un anciano;

maduro en años puede,

pero quizás inútilmente.

261

El que es sincero,

virtuoso, impecable en conducta,

libre de toda mancha y sabio

puede ser llamado un anciano.

262 -263

Aquellos que son envidiosos,

tacaños y manipuladores

permanecen sin atractivo a pesar

de las buenas apariencias y el discurso elocuente.

Pero aquellos que se han liberado a sí mismos

de sus faltas

y llegado a la sabiduría

son en efecto atractivos.

264

Afeitar tu cabeza

no te hace un renunciante,

si todavía estás lleno de

imprudencia y engaño.

¿Cómo puede alguien poseído

por el anhelo y la pasión

ser considerado un renunciante?

265

Te conviertes en monje o monja

dejando ir todo lo malo,

renunciando a todo

lo no beneficioso,

ambos, lo grande y lo pequeño.

266

No eres un monje o una monja

porque dependas

de otros para comer,

sino por someterte a ti mismo

de todo corazón

al entrenamiento de cuerpo,

habla y mente.

267

Te vuelves un monje o una monja

viendo a través del mundo

con comprensión,

elevándote por encima de lo bueno y malo

y viviendo una vida de pureza

y contemplación.

268 - 269

El silencio no denota profundidad

si eres ignorante y no estás entrenado.

Como quien lleva balanzas,

un sabio pesa las cosas,

beneficiosas y no beneficiosas,

y llega a conocer

ambos, el mundo interior y el exterior.

De esta forma el sabio es llamado sabio.

270

Aquellos que todavía causan daño

a seres vivientes

no pueden ser considerados como realizados.

Aquellos que lo han realizado

mantienen un comportamiento inofensivo

hacia todos los seres.

271 - 272

No descanses satisfecho

porque mantengas todas las reglas

y regulaciones,

ni porque hayas conseguido un gran conocimiento.

No estés satisfecho porque

hayas alcanzado la absorción meditativa,

ni porque puedas morar en

el éxtasis de la soledad.

Solo cuando llegues

a la completa erradicación

de toda ignorancia y vanidad

deberías estar contento.

XX El Camino

273

El sendero óctuple

es el camino más honorable,

las cuatro verdades nobles

la declaración más honorable,

la liberación del deseo

el estado más honorable,

y el Buddha que todo lo ve

el ser más honorable.

274

Este es el único Camino;

no hay otro

que lleve a la visión clara.

Sigue este Camino

y Mara se desorientará.

275

Si recorres el camino

llegarás al fin del sufrimiento.

Habiendo contemplado esto por mí mismo,

proclamo el Camino

que elimina todas las espinas.

276

Los Despiertos

solo pueden señalar el camino;

debemos hacer el esfuerzo por nosotros mismos.

Aquellos que reflexionan sabiamente

y entran al sendero se liberan

de los grilletes de Mara.

277

"Todas las cosas condicionadas

son impermanentes";

cuando vemos esto con comprensión intuitiva

nos cansaremos de esta vida de sufrimiento.

Este es el Camino hacia la purificación.

278

"Todas las cosas condicionadas

son inherentemente incompletas";

cuando vemos esto con comprensión intuitiva

nos cansaremos de esta vida de de sufrimiento.

Este es el Camino hacia la purificación.

279

"Todas las realidades carecen

de un yo permanente";

cuando vemos esto con comprensión intuitiva

nos cansaremos de esta vida de sufrimiento.

Este es el Camino hacia la purificación.

280

Si, cuando todavía eres joven y fuerte,

lo pospones

cuando deberías actuar,

complaciéndote con fantasías descuidadas,

el Camino y su sabiduría

nunca llegarán a ser claros.

281

Ten cuidado con lo que dices,

moderado en lo que piensas,

e impecable en cómo actúas.

Purificar estos tres tipos de comportamiento

te llevará por el Camino de los sabios.

282

Contemplar la vida lleva a la sabiduría;

sin contemplación la sabiduría disminuye.

Reconoce cómo la sabiduría

se cultiva y se destruye,

y camina el Camino del aumento.

283

Despeja el bosque de deseo

pero no ataques y destruyas los árboles.

Vacía todo el bosque de deseo

y verás el Camino a la libertad.

284

Mientras la atracción sexual

no haya sido quitada de en medio

—si solo el más fino trazo permanece,

el corazón se mantiene dependiente

como un ternero lactante a una vaca.

285

Elimina los vínculos afectivos

como uno recogería una flor de otoño.

Recorre el Camino que lleva a la liberación

explicado por los Despiertos.

286

Es un tonto

quien se complace en soñar

sobre el lugar más confortable

para vivir, diciendo

"aquí estará caliente,

allí estará fresco"

—inconsciente de la muerte inminente.

287

Como una riada podría barrer

un pueblo entero,

aquellos que están involucrados

en las relaciones y las posesiones

serán arrastrados por la muerte.

288 - 289

Cuando te aproximes a la muerte

ninguno de tus queridos apegos

te protegerá.

Ve esto, y luego, con sabia moderación

y esfuerzo inquebrantable,

apresúrate a despejar tu camino hacia la liberación.

XXI Varios

290

Es la sabiduría

la que permite dejar ir

una felicidad inferior

en la búsqueda de una felicidad

que es superior.

291

Fallas

en la búsqueda de la felicidad

si es a expensas

del bienestar de otros.

La trampa de la mala voluntad

todavía puede enredarte.

292

Dejar sin hacer

lo que debería ser hecho

y hacer

lo que debería ser evitado

lleva al descuido y a la vanidad.

Incrementará la confusión.

293

La confusión cesa

al mantener

una práctica meditativa

enfocada en el cuerpo,

evitando aquello

que no debería ser hecho

y haciendo con atención

aquello que debería hacerse.

294

Eliminando el deseo y la vanidad,

erradicando los puntos de vista erróneos,

y superando

los apegos engañosos del reino de los sentidos,

el ser noble avanza libremente.

295

Habiendo despejado

todos los obstáculos hacia el camino

—codicia, cólera, sopor y pereza,

preocupación, ansiedad y duda—

el ser noble avanza libremente.

296

Los discípulos del Buddha

están totalmente despiertos

morando día y noche

en la contemplación del Despierto.

297

Los discípulos del Buddha

están totalmente despiertos

morando día y noche

en la contemplación de la realidad.

298

Los discípulos del Buddha

están totalmente despiertos

morando día y noche

en la contemplación de la comunión

de seres que han despertado.

299

Los discípulos del Buddha

están totalmente despiertos

morando día y noche

en la contemplación de

la verdadera naturaleza del cuerpo.

300

Los discípulos del Buddha

están totalmente despiertos

día y noche

deleitándose en la compasión.

301

Los discípulos del Buddha

están totalmente despiertos

día y noche

deleitándose

en cultivar el corazón.

302

Es difícil vivir

la vida de renuncia;

sus desafíos

son difíciles de encontrar agradables.

Pero también es duro vivir

la vida del dueño del hogar;

hay dolor

al asociarse con aquellos

entre los cuales uno no se siente acompañado.

Vagar sin compromisos

siempre va a ser difícil;

¿Por qué no renunciar

a la búsqueda engañosa de dolor?

303 Un viajero poseído por la virtud,

disciplinado y comprometido con la buena conducta,

será recibido con honor;

a uno así se le puede reconocer

y puede viajar con confianza.

304

Los buenos

son vistos incluso desde la distancia.

Brillan como las cumbres distantes de los Himalayas.

Los no entrenados simplemente desaparecen

como flechas lanzadas en la oscuridad.

305

Con entusiasmo establécete

en la práctica solitaria

—siéntate solo, duerme solo, camina solo

y deléitate como si estuvieses retirado en el bosque.

XXII El Infierno

306

Mentir conduce a la pena.

Disimular las malas acciones

conduce a la pena.

Estos dos actos de engaño

llevan a los seres

al mismo estado de aflicción.

307

Aquellos que visten

los hábitos de un renunciante

pero todavía albergan maldad

y no son moderados

van hacia un estado de aflicción.

308

Sería mejor tragar hierro fundido

que para un renunciante

vivir de ofrendas

ganadas falsamente.

309

Tristeza acumulada,

sueño problemático,

culpa y remordimiento,

son el destino del adultero.

310

Breve es el deleite

de la asustada pareja adúltera,

para los que solo pueden seguir consecuencias dolorosas.

311

Como la hierba kusa cogida de forma incorrecta

hiere la mano de quien la sostiene,

así la vida de renuncia

hiere a aquellos se entrenan en ella de forma incorrecta.

312

Actos hechos sin la debida atención,

prácticas realizadas de forma deshonesta,

llevan a poco o nada de beneficio.

313

Si algo se tiene que hacer,

hazlo bien,

con energía y devoción;

La vida de renuncia llevada descuidadamente

solo remueve el polvo.

314

Los hechos hirientes

es mejor que queden sin hacer

ya que siempre llevan al remordimiento.

Los hechos inofensivos es mejor hacerlos

ya que el remordimiento no les seguirá.

315

Como una ciudad fronteriza debe ser protegida con cuidado

así protégete tanto interna como externamente;

construye tus defensas sabiamente y a tiempo.

Si estas cosas no se atienden

en el momento correcto

una gran tristeza vendrá.

316

Puntos de vista distorsionados

que crean sentimientos de vergüenza

sobre aquello que no es vergonzoso,

o de indiferencia

sobre aquello que es vergonzoso,

pueden causar a los seres el descenso al infierno.

317

Puntos de vista distorsionados

que crean sentimientos de miedo

hacia aquello que en realidad no es amenazador,

o indiferencia estando cara a cara

con aquello que es amenazador,

puede causar a los seres el descenso al infierno.

318

Puntos de vista distorsionados,

que dan lugar a ver lo correcto como incorrecto

y lo incorrecto como correcto,

son la causa de que los seres se desintegren.

319

La visión clara que conoce

lo que es imperfecto como imperfecto

y lo que es puro como puro

puede llevar a los seres a trascender la miseria.

XXIII El Elefante

320

Como un elefante en la batalla

resiste las flechas,

elijo aguantar

los ataques verbales de otros.

321

En los caballos bien entrenados

se puede confiar entre la multitud,

y son para ser montados por reyes.

Los individuos que se han entrenado

a sí mismos para soportar el abuso

serán valiosos en cualquier lugar.

322

Impresionantes son los caballos y elefantes

que han sido bien entrenados;

pero más impresionante

son los individuos

que se han domado a sí mismos.

323

No es en un animal bien entrenado

en lo que puedes montar

hasta la tierra de la liberación;

es solo en el vehículo

bien entrenado de uno mismo

en lo que llegarás allí.

324

Un elefante salvaje

cuando es capturado y atado, y está en celo,

está agitado, es incontrolable,

no come su comida.

Añora su hogar nativo en el bosque.

325

Es un tonto quien come en exceso

y es indulgente con la pereza,

entonces, somnoliento,

se regodea en el sueño como un cerdo de gran tamaño;

esto augura sufrimiento continuo.

326

Mi mente que fue una vez

salvaje e indisciplinada,

vagando por donde quería,

la mantengo ahora controlada,

como el mahout con su gancho

controla un elefante en celo.

327

Como un elefante

con determinación sale por sí mismo de una ciénaga

elévate con la inspiración

de la atención cultivada.

328

Si encuentras un buen compañero,

de integridad y sabiduría,

superarás todos los peligros

en compañía alegre y solidaria.

329

Pero si no puedes encontrar

un buen compañero

de integridad y sabiduría,

entonces, como un rey saliendo

de tierra conquistada,

o un elefante vagando

solo en el bosque,

camina solo.

330

Una vida solitaria inofensiva

vivida relajadamente

como la de los elefantes solitarios en el bosque,

es mejor que

la compañía innecesaria de los tontos.

331

El placer surge de

la compañía oportuna de amigos.

El placer surge de

tener pocas necesidades.

El placer surge de

la virtud acumulada al final de la vida.

El placer surge de

ver más allá del sufrimiento.

332

El placer surge de

servir correctamente a los padres de uno.

El placer surge de

apoyar a los renunciantes.

El placer surge de

honrar a los seres despiertos.

333

El placer surge de

mantener la virtud en la vejez.

El placer surge de

mantener una fe sólida.

El placer surge con la comprensión intuitiva.

El placer surge de

renunciar a lo malo.

XXIV El Deseo

334

El deseo incontenido

crece como una enredadera en el bosque.

Perdido en él

uno salta por ahí

como un mono buscando fruta en los árboles.

335

Alimentar hábitos

como el deseo y el apego

es como fertilizar hierbas nocivas.

336

Como el agua que cae de una hoja de loto

así el lamento se desprende

de aquellos que están libres del tóxico deseo.

337

Las lluvias torrenciales pueden destruir las cosechas,

Mara puede destruirte a ti.

Así que te imploro

—arranca las raíces de todo deseo.

Te doy mi bendición

para este trabajo.

338

Si las raíces no se quitan

las malas hierbas crecen una y otra vez;

el sufrimiento vuelve a nosotros

mientras el deseo permanezca.

339

Cuando los arroyos

del placer sensorial corren fuertes

pueden generar

un torrente de anhelo.

340

Los arroyos del deseo fluyen por todas partes.

La enredadera salvaje del deseo

se esparce y se enreda.

Percibiendo esta enredadera con claridad,

extráela.

341

Los seres experimentan placer de forma natural;

pero cuando el placer se contamina

con deseo,

no liberarlo crea frustración

y le sigue el tedioso sufrimiento.

342

Atrapados en hábitos de deseo

la gente entra en pánico

como conejos atrapados en una trampa.

Sus reacciones refuerzan el dolor

de su cautiverio.

343

Atrapados en hábitos de deseo

la gente entra en pánico

como conejos atrapados en una trampa.

Si quieres estar libre de cautiverio,

el mismo deseo debe ser eliminado.

344

Hay quienes han comenzado

en el camino hacia la libertad

que aún así vuelven, por el deseo, a la esclavitud.

345 - 346

La sabiduría ve

que estar entre rejas

o encadenado

es menos limitante

que el encaprichamiento con las posesiones

y la obsesión con las relaciones.

Estos lazos, aunque no tan obvios,

son fuertes y nos dominan.

Renunciar al apego

al mundo de los sentidos

es estar libre de la prisión del deseo.

347

Como una araña atrapada en su propia red,

un ser envuelto en el deseo sensorial

debe liberarse de sus propios anhelos

antes de que pueda caminar libre.

348

Deja ir el pasado.

Deja ir el futuro.

Deja ir el presente.

Con un corazón que es libre

cruza por encima hacia esa orilla

que está más allá del sufrimiento.

349

Las ataduras

de los hábitos engañosos y el deseo

son reforzadas

por aquel que deja a la mente morar

descuidadamente

en objetos de deseo.

350

Pero el que se deleita

en calmar los pensamientos sensuales,

que está alerta

y cultiva la atención

a los aspectos desagradables del cuerpo,

penetra a través del deseo

y desenreda los hábitos engañosos.

351

No hay ya necesidad de reforma

para aquellos que han alcanzado la meta;

están libres de miedo y anhelo.

Las espinas de la existencia han sido arrancadas.

352

Un maestro es el que ha dejado ir

todo deseo y apego al mundo;

que ha visto

la verdad más allá de las formas,

así es poseedor de

un conocimiento profundo de las palabras.

Se puede decir que un gran ser como este

ha finalizado la tarea.

353

No declaro

a otro como mi maestro

ya que por mí mismo he llegado

a la sabiduría que lo supera todo,

realiza todo, renuncia a todo.

Completamente liberado estoy

de todo deseo.

354

El regalo de la verdad aventaja a todos los regalos.

El sabor de la realidad

supera a todos los sabores.

El deleite de la verdad

transciende todos los deleites.

La liberación del deseo

es el fin del sufrimiento.

355

Las riquezas normalmente arruinan al tonto

pero no a aquellos que buscan lo que está más allá.

Al mermar

el bienestar de otros y causar daño,

los tontos también se arruinan a sí mismos.

356 Las malas hierbas causan daños en los campos.

El anhelo causa daño a todos los seres.

Apoya a aquellos que están libres de anhelo;

la donación producirá gran beneficio.

357 Las malas yerbas causan daños en los campos.

El odio causa daño a todos los seres.

Apoya a aquellos que están libres de odio;

la donación producirá gran beneficio.

358

Las malas hierbas causan daños en los campos.

La confusión causa daño a todos los seres.

Apoya a aquellos que están libres de confusión;

la donación producirá gran beneficio.

359

Las malas hierbas causan daños en los campos.

La envidia causa daño a todos los seres.

Anima a aquellos que están libres de envidia

y habrá un gran beneficio.

XXV El Renunciante

360

Es bueno dominar el ojo.

Es bueno dominar el oído.

Es bueno dominar la nariz.

Es bueno dominar la lengua.

361

Es bueno ser moderado en cuerpo.

Es bueno ser moderado en habla.

Es bueno ser moderado en mente.

Es bueno ser moderado en todo.

El renunciante que es moderado

en todos los aspectos realizará la liberación

del sufrimiento.

362

Aquel que está correctamente disciplinado

en todas las acciones,

que está sereno,

contenido y se deleita en

la contemplación solitaria

—ese es un renunciante.

363

Es agradable escuchar

las palabras de un renunciante

que es sabio, no exagera,

cuya mente es serena

y cuyo habla es contenido

y claro en significado.

364

Aquel que se atiene al Dhamma,

que se deleita en el Dhamma,

que contempla el Dhamma,

que memoriza el Dhamma

no pierde el Camino.

365

Lamentarse de lo que te ha tocado

o envidiar las ganancias de otros

obstruye la paz mental.

366

Pero, estando satisfecho

incluso con ganancias modestas

puro en el modo de vida y enérgico,

serás tenido en alta estima.

367

Los verdaderos renunciantes

contemplan el cuerpo-mente completo

sin ningún pensamiento de ‘yo’ o ‘mío’

y carecen de añoranza

por aquello que no tienen.

368

Un renunciante que

mora en la buena voluntad

con un corazón lleno de devoción

hacia la enseñanza del Buddha

encontrará paz, tranquilidad y dicha.

369

Achica el agua de tu barca;

suelta las pasiones contaminantes

de la codicia y el odio;

libre de carga, navega

hacia la liberación.

370

El que ha

cortado los apegos burdos,

cortado los apegos sutiles,

que cultiva las facultades espirituales,

es el que encuentra la liberación

del engaño.

371

¡Ten cuidado!

no descuides la meditación,

ni permitas a la mente

morar en la sensualidad

no sea que puedas tragar sin darte cuenta

una bola de hierro al rojo vivo

y te encuentres gritando

“¿Por qué estoy sufriendo?”

372

La concentración no surge

sin entendimiento,

ni el entendimiento

sin la concentración.

El que conoce ambas

se acerca a la liberación.

373

Una felicidad que trasciende la dicha común

es experimentada por aquellos renunciantes

que han entrado en retiro

con un corazón tranquilo

y un entendimiento claro del Camino.

374

Cuando aquellos que son sabios

moran contemplando

la naturaleza transitoria

del cuerpo-mente,

y de toda la existencia condicionada,

experimentan alegría y deleite

penetrando

hasta lo intrínsecamente seguro.

375 - 376

Este es entonces el principio

para un renunciante

que empieza el entrenamiento:

controla sabiamente tus facultades,

comprométete con la instrucción,

busca el contentamiento;

cultiva la compañía de aquellos

que apoyan tu aspiración

por la práctica enérgica de las enseñanzas.

La belleza de la conducta pura

condiciona el pleno bienestar

haciendo surgir la

liberación completa del remordimiento.

377

Como caen las viejas flores

de una planta de jazmín

deja que la codicia y el odio

caigan.

378

Los llamo los tranquilos,

que son calmos en cuerpo,

en habla y en mente,

y que se han purgado a fondo

de todas las obsesiones mundanas.

379

Escudríñate a ti mismo.

Examínate a ti mismo.

Con atención correcta

en la autoevaluación

vivirás a gusto.

380

Nosotros somos nuestra propia protección;

en verdad somos nuestra propia seguridad duradera:

¿Cómo podría ser de otro modo?

Así que con el debido cuidado

nos ocupamos de nosotros mismos.

381

Un monje, una monja, que cultiva

una disposición alegre

y está repleto de

confianza en el Camino

encontrará paz, quietud y dicha.

382

Aunque todavía joven, un renunciante

dedicado por completo al Camino

iluminará al mundo

como la luna saliendo entre las nubes.

XXVI El Gran Ser

383

Corta diligentemente

la corriente del deseo

y abandona los anhelos de los sentidos;

conociendo la limitación inherente

a todo lo compuesto,

realiza lo no creado.

384

Todas las cadenas de la esclavitud se disipan

para aquellos que ven con claridad

y conocen bien los estados

de concentración y comprensión intuitiva.

385

Digo que un ser es grande

a aquel que no permanece en esta orilla,

ni en la otra orilla,

ni en ninguna orilla.

Un ser así está libre de todas las ataduras.

386

Digo que un ser es grande

a aquel que mora solitario y a gusto,

conociendo el corazónv libre de toda contaminación,

habiendo completado la tarea,

purificado todas las tendencias compulsivas,

y despierto.

387

El sol brilla de día,

la luna brilla de noche.

Pero, todo el día y toda la noche

brilla el Buddha

en glorioso esplendor.

388

Habiendo transformado lo malo

uno es llamado gran ser.

Viendo tranquilamente

uno es llamado un contemplativo.

Habiendo dejado la impureza

uno es llamado un renunciante.

389

La no represalia

es la característica de los grandes seres.

No hacen surgir el enfado.

Si fueran atacados,

no está en su naturaleza devolver el golpe.

390

El sufrimiento remite en la medida

en que te liberas de la intención

de hacer daño.

No hay verdadera grandeza

si no hay moderación del enfado.

391

Uno que se abstiene de causar daño

mediante el cuerpo, el habla o la mente,

puede ser llamado un ser digno.

392

La devoción y el respeto

deberían ofrecerse a aquellos

que nos han mostrado el Camino.

393

Uno no debería considerarse

digno de respeto

por nacimiento u origen

o cualquier otro signo externo;

Es la pureza

y la comprensión de la verdad

lo que determina el valor de uno.

394

Tus adornos externos

y prácticas pretenciosas

son irrelevantes

si internamente sigues en desorden.

395

Estar despreocupado

de la apariencia externa,

pero comprometido con

la incesante práctica intensiva

conduce a la grandeza.

396

Nadie es noble

solo por lo que ha heredado.

La nobleza viene de purificarse a uno mismo

de todas las impurezas y los apegos.

397

A quien se haya liberado de toda esclavitud

y encontrado la ausencia del miedo,

que está más allá de los apegos

y las contaminaciones,

lo reconozco como a un gran ser.

398

Quienquiera que corte los vínculos del odio,

desate las cuerdas del anhelo,

abra los candados del punto de vista incorrecto,

abra las puertas de la ignorancia,

y vea la verdad,

lo reconozco como a un gran ser.

399

La fortaleza de la paciencia

es el poder de los seres nobles;

pueden ser encadenados,

soportar abuso verbal y golpes,

sin recurrir a la ira.

400

Aquellos que están libres de ira,

sencillamente disciplinados, virtuosos,

bien entrenados,

y han llegado más allá del renacimiento,

a estos los llamo grandes seres.

401

Como el agua que se desliza por una hoja de loto,

así los placeres de los sentidos

no se aferran

a un gran ser.

402

Aquellos que conocen la libertad

de haber dejado a un lado

la carga del apego

al cuerpo-mente

los llamo grandes seres.

403

Aquellos poseedores de sabiduría profunda,

que ven lo que concuerda con el Camino

y lo que no,

aquellos que han alcanzado

la cumbre de lo posible,

los llamo grandes seres.

404

Aquellos que están libres de apego

a la compañía ya sea de laicos

o de compañeros renunciantes,

y así caminan libres de deseos

o preocupaciones por cualquier clase de seguridad,

son grandes seres.

405

Aquellos que han renunciado

al uso de la fuerza

en las relaciones con otros seres

ya sean débiles o fuertes,

que nunca matan

ni causan muerte,

pueden ser llamados grandes seres.

406

Aquellos que permanecen

amistosos entre lo hostil,

en paz entre lo agresivo,

y que no se apegan

a aquello de lo que otros dependen

son grandes seres.

407

Para un gran ser,

la codicia y la mala voluntad,

la arrogancia y la vanidad

caen

como una pequeña semilla caería

de la punta de una aguja.

408

Aquellos que dicen la verdad

y dan ánimos con amabilidad,

sin enfrentarse con nadie,

a estos los llamo grandes seres.

409

Las acciones de un gran ser son puras.

Los grandes seres nunca

toman intencionadamente para sí mismos

lo que pertenece a otro.

410

El corazón de un gran ser es libre.

Los grandes seres ya no añoran

cosas de este mundo

o de ningún otro mundo.

411

El corazón de un gran ser es libre.

Con un conocimiento preciso

más allá de la duda,

los grandes seres han puesto sus pies con firmeza

en la tierra de la liberación.

412

Quien quiera que haya trascendido

todas las ataduras de lo bueno y lo malo,

que esté purificado

y libre de toda pena,

debería ser llamado gran ser.

413

Aquellos seres que

están liberados de todo anhelo

y, como la luna en un cielo despejado,

son puros, claros y serenos,

los llamo grandes.

414

Hay seres

que recorren el difícil camino

a través del peligroso pantano

de las viles pasiones,

Cruzan el océano del engaño

a través de la oscuridad de la ignorancia,

y van más allá.

Sostenidos

por la contemplación sabia,

seguros en la libertad de la duda,

liberados;

estos seres son realmente grandes.

415

Es un gran ser

quien, habiendo moderado los deseos

por los placeres de los sentidos,

vive la vida sin hogar

y realiza la libertad

de ambos, el deseo sensorial

y el perpetuo devenir.

416

Es un gran ser

quien, habiendo moderado todo anhelo,

vive la vida sin hogar

y realiza la libertad

de ambos, el anhelo

y el perpetuo devenir.

417

Es un gran ser

quien puede ver a través de todos los deleites obvios

así como de los placeres sutiles

para estar libre de apego.

418

Aquellos que dejan de

confrontar lo bueno con lo malo,

que están serenos,

que no son influenciados

por las condiciones mundanas

—a estos los llamo grandes seres.

419

Digo que alguien que entiende completamente

el desaparecer y el surgir de los seres,

que permanece atento,

desapegado, despierto,

que es consciente de

la acción correcta en todo momento,

es un gran ser.

420

El estado después de la muerte

de los grandes seres es indiscernible;

no queda traza de pasión.

Son puros.

421

Quienquiera que viva liberado

de los hábitos del apego

al pasado, al presente o al futuro,

sin poseer nada,

es un gran ser.

422

Un gran ser es valiente como un toro,

noble, fuerte, sabio, diligente,

ve a través del engaño,

es claro, atento y despierto.

423

Comprender todas las dimensiones

de la existencia pasada,

ver con precisión en todos los reinos,

alcanzar el fin de los renacimientos,

saber por conocimiento intuitivo

aquello que debe ser sabido,

liberar el corazón de la ignorancia

—esta es la esencia de un gran ser.

Recursos adicionales

Este libro y muchos otros del Venerable Ajahn chah, Ajahn Sumedho, y sus discípulos se ofrecen de forma gratuita y están disponibles en distintos formatos electrónicos así como impresos. Puede encontrarlos en nuestros monasterios o a través de las páginas web listadas a continuación, junto con otros recursos como charlas en audio, instrucciones de meditación y retiros. Todo es gratuito, y todo el mundo es bienvenido.

Para libros y audio:

www.forestsanghapublications.org

www.amaravati.org

Para una lista de monasterios de la comunidad de Ajahn Chah en el mundo:

www.forestsangha.org

Para literatura Budista Theravada incluyendo traducciones al inglés de gran parte del Canon Pali:

www.accesstoinsight.org

Copyright

Un Dhammapada para la Contemplación

Publicado por:

Aruno Publications,

Aruna Ratanagiri Buddhist Monastery

2 Harnham Hall Cottages,

Harnham, Belsay,

Northumberland NE20 0HF UK

Contacte con Aruno Publications en www.aruno.org

Este libro está disponible para descarga gratuita en www.forestsanghapublications.org

ISBN 978-1-908444-30-1

Edición Digital 1.0

Copyright © 2011 HARNHAM BUDDHIST MONASTERY TRUST

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Table of Contents

Un Dhammapada para la Contemplación

Nota para el lector

Prefacio A La Primera Edición

Prefacio A La Segunda Edición

I Pares

II La Atención

III La Mente

IV Flores

V El Tonto

VI El Sabio

VII El Despierto

VIII Los Miles

IX La Maldad

X Agresividad

XI La Vejez

XII El Yo

XIII El Mundo

XIV El Buddha

XV La Felicidad

XVI El Afecto

XVII La Ira

XVIII La Contaminación

XIX Lo Justo

XX El Camino

XXI Varios

XXII El Infierno

XXIII El Elefante

XXIV El Deseo

XXV El Renunciante

XXVI El Gran Ser

Recursos adicionales

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